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À propos de nous: Récits: Travailler avec les peuples autochtones
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Ministère oblat parmi les peuples autochtones du Canada

De: Camille Piché, OMI

Les excuses des Oblats au Lac Sainte-Anne à 1991 avaient déjà profondément ému les Oblats et l'Église du Canada. Dans ces excuses et devant les autochtones 20,000, Doug Crosby, OMI, alors président de la Conférence oblate du Canada, a admis que «l'impérialisme systémique culturel, ethnique, linguistique et religieux dont faisaient partie les Oblats ... menaçait continuellement la culture, traditions linguistiques et religieuses des autochtones. Pensant que les langues européennes, la tradition et les pratiques religieuses étaient supérieures, il considérait comme un avantage d'éloigner les enfants de leurs parents ». Beaucoup ont salué les excuses et ont remercié les Oblats d'avoir osé un acte si courageux et prophétique. C'est tout simplement scandaleux.

Au cours des années 15 depuis lors, les Oblats de Marie Immaculée ont poursuivi leur ministère auprès des Premières Nations, mais ont dû faire face à des milliers de poursuites intentées par d'anciens élèves des pensionnats indiens (IRS). Les écoles ont été créées par nécessité après la disparition du bison et l'effondrement du commerce des fourrures. Avec la petite vérole, la grippe espagnole, la tuberculose et de telles épidémies récurrentes fréquemment, la population indigène a été décimée et les gens démunis. Le gouvernement du Canada pensait que c'était la fin de la Race rouge ou «Indiens» comme ils appelaient les autochtones du Canada et parlait d'eux comme d'une «race disparue». Selon eux, l'avenir était avec les nouveaux immigrants européens arrivant en L'Ouest canadien par milliers.

Vital Grandin, OMI, évêque de St. Albert, en Alberta, et le père Albert Lacombe, OMI, ont réfléchi différemment et ont élaboré un plan au début de 1880 pour éduquer les enfants indiens de l'Ouest canadien. Le journaliste Ed Struzik écrivait en décembre 2005: "Ayant vécu avec les Pieds-Noirs, les Cris et d'autres tribus quand ils étaient prospères, les deux prêtres étaient mortifiés de voir comment les Indiens avaient été réduits à attraper des gaufres et des souris et à tuer leurs propres chiens. leurs familles affamées après avoir signé des traités et s'être installés dans des réserves. »Il poursuit:« Pour les Indiens démunis des prairies, de même que de Mazenod, les pauvres de France sont des membres estimés de la société qui doivent être sauvés ... il (Lacombe) estimait que c'était leur devoir chrétien de leur fournir les compétences dont ils avaient besoin pour participer au nouveau monde des Blancs ».

Commencé avec de bonnes intentions cependant, un certain nombre de facteurs ont contribué à de graves problèmes, dont le moindre n'était pas le sous-financement du gouvernement. La vision de Lacombe était de «faire en sorte que les gens les plus talentueux et dévoués enseignent à l'IRS; Hayter Reed, commissaire adjoint aux Indiens, a répondu: «On s'attend à ce que les pensionnats emploient des fonctionnaires à un moindre salaire et achètent les provisions nécessaires à un tarif moins élevé.» Cela a jeté les bases pour les prochaines années 125: manque chronique de financement tout au long de leur histoire, a entraîné des écoles mal construites, une éducation médiocre en raison d'un manque de livres et d'enseignants qualifiés. Il y avait un personnel inadéquat et des normes de santé médiocres. Dans ces circonstances, les résultats étaient prévisibles. En outre, bien que de nombreux missionnaires aient fait de sérieux efforts pour apprendre les langues autochtones, le père Laboure, OMI, Supérieur général, a réprimandé les directeurs d'école pour avoir «abandonné les langues autochtones» lors de sa visite au Canada dans 1936. interdire aux enfants de parler dans leur langue maternelle même pendant les récréations est si strict dans certaines écoles que la moindre infraction est sévèrement punie; », ajoute-t-il,« les enfants en venaient à croire que parler dans leur langue était une faute grave et rentrer chez eux avaient honte de parler avec leurs parents. »Les anciens élèves ont ajouté à juste titre l'abus linguistique et culturel à leur liste de griefs. Les excuses ont été offertes dans le contexte de cette histoire de l'IRS.

Depuis lors, les Oblats ont continué le ministère auprès des communautés autochtones alors que des milliers d'anciens étudiants (plus de 80,000) ont intenté des poursuites contre le gouvernement, les Oblats, les communautés religieuses et les diocèses avec toute une série de griefs. Les Oblats et les personnes de l'église ont lutté pour "trouver la vérité", disant que si les torts étaient commis et les abus prouvés, ils devaient être redressés. Ce n'est pas une tâche facile, car nous traitons de dossiers avec des années 125 dans de nombreuses communautés et du fait que la plupart des Oblats sont morts et incapables de se défendre. La validation des réclamations est devenue une question de justice importante, non seulement pour les étudiants qui ont été blessés, mais aussi pour sauvegarder la réputation des Oblats. Une attention particulière a été accordée aux cas d'abus sexuel qui ont laissé de profondes cicatrices et ont profondément affecté la vie des jeunes élèves dont nous prenons soin.

Tout au long de ces dernières années, beaucoup ont identifié le litige IRS comme une lourde croix à supporter. Il serait trop facile de rejeter toutes les accusations et de dire que nous sommes injustement accusés. La croix est un acte rédempteur pour tout le monde et, par le biais du colonialisme non éclairé, les peuples autochtones du monde entier ont dû supporter le poids de l'injustice, dans de nombreux cas, de leur vie. Il est vrai que nous avons imposé notre langue et nos rituels latins, nos coutumes et nos pratiques religieuses et avons trop facilement interprété leur spiritualité comme une superstition et, comme mentionné dans l'Apologie, «brisé leurs calomnies».

Peut-être maintenant, si ces événements peuvent être compris comme une certaine purification de notre mission, nous pouvons continuer notre ministère avec un dialogue renouvelé. Les engagements en nature exigeront que nous travaillions avec les Autochtones, ou les Premières nations, comme ils choisissent maintenant d'être appelés, et non pour eux. Selon l'entente, le ministère, les projets et les programmes devront être approuvés et évalués par les Oblats et les peuples autochtones. Les Excuses ont déclaré: "reconnaissant que dans chaque excuse sincère, il y a implicitement la promesse de la conversion à une nouvelle façon d'agir, nous, les Oblats de Marie Immaculée du Canada, voulons nous engager à une relation renouvelée avec les peuples autochtones du Canada Nous avons maintenant l'occasion de le faire. Les Oblats ont maintenant consacré d'importantes sommes d'argent et de personnel au ministère autochtone pour les prochaines années 10, nous offrant le défi d'une «relation renouvelée».

Depuis que les missions au Canada ont commencé à 1841 sous la direction de Mgr de Mazenod, les Oblats ont évangélisé les peuples autochtones du Nord et de l'Ouest canadien. Marqués par de nobles actes d'héroïsme et d'échecs personnels, les Oblats d'OMI Lacombe Canada sont en train d'écrire un chapitre final à ces 160 ans d'histoire et dans l'Esprit de saint Eugène de Mazenod, se sont engagés à voyager avec les autochtones sur le chemin de la guérison et de la réconciliation.

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Grâce à Oblate Communications, le site officiel des Missionnaires Oblats de Marie Immaculée pour avoir partagé cette histoire.

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