Ministère oblat parmi les peuples autochtones du Canada
De: Camille Piché, OMI
Les excuses des Oblats au lac Sainte-Anne en 1991 avaient déjà profondément remué les Oblats et l'Église du Canada. Dans ces excuses et devant 20,000 XNUMX autochtones, Doug Crosby, OMI, alors président de la Conférence oblate du Canada, a admis que «l'impérialisme systémique culturel, ethnique, linguistique et religieux dont les Oblats faisaient partie …… menaçait continuellement la culture, traditions linguistiques et religieuses des peuples autochtones. Pensant que les langues, la tradition et les pratiques religieuses européennes étaient supérieures, dit-il, ils voyaient comme un avantage d'éloigner les enfants de leurs parents. »Beaucoup ont salué les excuses et remercié les Oblats d'avoir osé un acte aussi courageux et prophétique tandis que d'autres ont décrit c'est tout simplement scandaleux.
Au cours des 15 années qui ont suivi, les Oblats de Marie Immaculée ont poursuivi leur ministère auprès des Premières Nations, mais ont dû faire face à des milliers de poursuites intentées par d'anciens élèves des pensionnats indiens (IRS). Les écoles ont été créées par nécessité une fois que les bisons ont disparu et que le commerce des fourrures s'est effondré. La petite vérole, la grippe espagnole, la tuberculose et de telles épidémies se reproduisant fréquemment, la population indigène a été décimée et la population démunie. Le gouvernement du Canada pensait que c'était la fin de la race rouge ou «Indiens» comme ils appelaient les indigènes du Canada et en parlait comme d'une «race en voie de disparition». L'avenir, selon eux, était avec l'arrivée par milliers de nouveaux immigrants européens dans l'Ouest canadien.
Vital Grandin, OMI, évêque de St. Albert, Alberta et le père Albert Lacombe, OMI, ont pensé différemment et ont élaboré un plan au début des années 1880 pour éduquer les enfants indiens dans l'Ouest canadien. Le journaliste Ed Struzik écrivait en décembre 2005: «Ayant vécu avec les Pieds-Noirs, les Cris et d'autres tribus alors qu'ils étaient des cultures de chasse prospères, les deux prêtres ont été mortifiés de voir comment les Indiens avaient été réduits à attraper des spermophiles et des souris et à tuer leurs propres chiens pour se nourrir. leurs familles affamées après avoir signé des traités et s'être installés dans des réserves. Il poursuit: «Concernant les Indiens démunis des Prairies, au même titre que de Mazenod, les pauvres de France considéraient les pauvres de la France comme des membres valorisés mais non chéris de la société qui devaient être sauvés ... il (Lacombe) a estimé qu'il était de leur devoir chrétien de pourvoir. avec les compétences dont ils avaient besoin pour participer au nouveau monde des hommes blancs ».
Cependant, au départ de bonnes intentions, un certain nombre de facteurs ont contribué à de graves problèmes, dont le moindre n'est pas le sous-financement du gouvernement. La vision de Lacombe était de «faire enseigner à l'IRS les personnes les plus talentueuses et les plus dévouées; Au lieu de cela, le commissaire adjoint aux Indiens, Hayter Reed, a répondu: «On s'attend à ce que les pensionnats indiens emploient des fonctionnaires à un salaire inférieur et achètent les provisions nécessaires à un taux moins élevé. Cela a plutôt bien préparé le terrain pour les 125 prochaines années: le manque chronique de financement a tourmenté les écoles tout au long de leur histoire, a abouti à des écoles mal construites, une éducation médiocre en raison d'un manque de livres et d'enseignants qualifiés. Le personnel était insuffisant et les normes sanitaires étaient médiocres. Dans ces circonstances, les résultats étaient prévisibles. De plus, bien que de sérieux efforts aient été faits par de nombreux missionnaires pour apprendre les langues autochtones, néanmoins, lors de sa visite au Canada en 1936, le Père Laboure, OMI, Supérieur général, a averti les directeurs d'école d'avoir «abandonné les langues autochtones», ajoutant aussi: «Règlement interdire aux enfants de parler dans leur langue maternelle même pendant les loisirs est si strict dans certaines écoles que la moindre infraction est sévèrement punie; à tel point », ajoute-t-il,« que les enfants en sont venus à croire que parler dans leur langue était un grave défaut et qu'ils rentraient chez eux, avaient honte de parler avec leurs parents. Les anciens élèves ont à juste titre ajouté les abus linguistiques et culturels à leur liste de griefs. Les excuses ont été présentées dans le contexte de cette histoire de l'IRS.
Depuis lors, les Oblats ont poursuivi leur ministère auprès des communautés autochtones alors que des milliers d'anciens étudiants (il y en a plus de 80,000) ont intenté des poursuites contre le gouvernement, les Oblats, les communautés religieuses et les diocèses avec toute une litanie de griefs, de la séquestration à la violence physique et sexuelle. Les Oblats et les fidèles ont lutté pour «trouver la vérité», disant que si des torts étaient commis et des abus prouvés, ils devaient être réparés. Pas une tâche facile, car nous avons affaire à des archives avec 125 ans d'histoire dans de nombreuses communautés et le fait que la plupart des Oblats accusés sont morts et sont incapables de se défendre. La validation des revendications est devenue une question de justice importante, non seulement pour les étudiants qui avaient été blessés, mais aussi pour sauvegarder la réputation des Oblats. Une attention particulière a été portée aux cas d'abus sexuels qui ont laissé des cicatrices profondes et ont profondément affecté la vie des jeunes étudiants dont nous avons la charge.
Au cours de ces dernières années, beaucoup ont identifié les litiges IRS comme une lourde croix à porter. Il serait trop facile de rejeter toutes les accusations et de dire que nous sommes injustement accusés. La croix est un acte rédempteur pour tout le monde et, à cause d'un colonialisme non éclairé, les peuples autochtones du monde entier ont dû supporter le poids de l'injustice, dans de nombreux cas de leur vie. Il est vrai que nous avons imposé notre langue et nos rituels latins, nos coutumes et pratiques religieuses et avons trop facilement interprété leur spiritualité comme une superstition et, comme mentionné dans l'Apologie, «brisé leurs calumets de paix».
Peut-être que maintenant, si ces événements peuvent être compris comme une certaine purification de notre mission, nous pourrons continuer notre ministère avec un dialogue renouvelé. Les engagements en nature exigeront que nous travaillions avec les Autochtones, ou les Premières Nations comme ils choisissent maintenant d'être appelés, et non pour eux. Selon l'accord, le ministère, les projets et les programmes devront être approuvés et évalués à la fois par les Oblats et les peuples autochtones. Les excuses ont déclaré: «reconnaissant que dans chaque excuse sincère, il y a implicitement la promesse de conversion à une nouvelle façon d'agir, nous, les Oblats de Marie Immaculée du Canada, souhaitons nous engager à une relation renouvelée avec les peuples autochtones du Canada . » Nous avons maintenant l'occasion de le faire. Les Oblats ont maintenant engagé d'importantes sommes d'argent et de personnel dans le ministère autochtone pour les 10 prochaines années, nous offrant le défi d'une «relation renouvelée».
Depuis que les missions au Canada ont commencé à 1841 sous la direction de Mgr de Mazenod, les Oblats ont évangélisé les peuples autochtones du Nord et de l'Ouest canadien. Marqués par de nobles actes d'héroïsme et d'échecs personnels, les Oblats d'OMI Lacombe Canada sont en train d'écrire un chapitre final à ces 160 ans d'histoire et dans l'Esprit de saint Eugène de Mazenod, se sont engagés à voyager avec les autochtones sur le chemin de la guérison et de la réconciliation.
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